Nietzsche, o continente perdido
author:: chicoary
source:: Nietzsche, o continente perdido
clipped:: 2023-09-20
published:: março 20, 2021
Este post é uma tradução do artigo Bernard Edelman: Nietzsche, Un Continent Perdu de Simon Oliai.
Redescoberta de Nietzsche por Bernard Edelman: O Continente Perdido
O poderoso estudo de Bernard Edelman sobre o pensamento de Nietzsche, que se propõe exumar a memória da revolução intelectual ou, como Edelman sugere, o “terremoto” que leva o nome de Friedrich Nietzsche. Composta por três grandes secções que salientam sistematicamente a relevância do pensamento crucial de Nietzsche para os problemas do nosso mundo contemporâneo e desencantado, a abordagem de Edelman privilegia o “materialismo” negligenciado de Nietzsche. De fato, como Edelman argumenta convincentemente, pouco importa onde se começa o exame do pensamento complexo e caleidoscópico de Nietzsche, uma vez que a questão importante é de onde todas as genealogias inspiradas (a da moral, filosofia, religião, poder, etc.,…) acabam por conduzir.
A resposta de Edelman é “matéria viva” que não é, como uma tradição dominante de materialismo metafísico restrito, enganosamente mantida, material morto e inerte desprovido de energia e movimento. Na opinião de Edelman, Nietzsche é o mais coerente de todos os materialistas na medida em que para ele a matéria (“la matière“) não é mais do que energia em perpétuo movimento que está inevitavelmente fragmentado numa rede de “forças“. Das quais, como Gilles Deleuze salientou efetivamente, o princípio subjacente à interacção é o altamente complexo e fragmentado “vontade de poder“. Edelman interpreta este último como o princípio físico cuja “operação” é refletida pela própria existência do cosmos enquanto tal. Ao fazê-lo, ele pretende, obviamente o suficiente, reformular o pensamento de Nietzsche sob uma nova luz, que possa ajudar os seus leitores contemporâneos a livrarem-se do impacto cintilante de uma longa história de recepção obstinada e muitas vezes distorcida de um pensador complexo através da ênfase dada por Edelman ao valor “cientificamente” significativo do seu pensamento.
Para Edelman, qualquer ciência inspirada por Nietzsche deve tornar-se, antes de mais nada, radicalmente auto-reflexiva e nunca se contentar com o seu antigo estado de escravidão conceitual aos preconceitos metafísicos antigos e obstinados do “rebanho“, ou seja, a sua submissão metodológica a “ficções” tão populares como “Causa“, “O Eu” ou “História“. Apesar da sua aparência fragmentária e marcadamente multifacetada, Edelman salienta com força, o pensamento de Nietzsche possui uma coerência interior refletida na sua preocupação (reminiscente da principal preocupação dos pensadores pré-socráticos) com o enigma da transformação incessante (“métamorphose“) de um cosmos inerentemente caótico.
Manifestamente inspirada pela profunda “lógica” do pensamento de Nietzsche, Edelman empreende uma reflexão rigorosa sobre o papel ironicamente formativo do “caos” num novo e estranho cosmos. Um cuja explicação deixaria de admitir aquilo que Nietzsche denomina a referência “instintiva” do “rebanho” a uma causa suprema (“Causa Sui“) considerada responsável pela regulação do “Tornar-se“. O estudo de um universo impenetravelmente dinâmico através da física, argumenta Edelman, permitiu a Nietzsche refletir sobre o mistério ou, melhor, sobre a própria possibilidade do “erro” monumentalmente espetacular que a vida orgânica sempre foi. Levou também ao exame decisivo de Nietzsche sobre o papel da biologia, em que a “verdade” biológica da vida se assemelhava à do universo. Isto significa que o teatro da vida orgânica, segundo Nietzsche, deve ser igualmente considerado como o da luta sem fim entre forças de diferente quantidade e, de um ponto de vista científico contemporâneo, qualidade.
A conclusão de Nietzsche é bem conhecida. De tais interações radicalmente contingentes no universo orgânico surgiu o mais improvável e falsamente naturalizado de todos os fenómenos, nomeadamente, o homem e a sua consciência auto-idealizadora. No entanto, a metodologia de Nietzsche, argumenta Edelman, é muitas vezes mal compreendida. Como Edelman a formula de forma memorável, é preciso deixar bem claro que Nietzsche iniciou o caminho do seu pensamento como físico antes de continuar como biólogo e, finalmente, “vencer” o antropólogo que iria definir a disciplina espiritual a que todos os pensadores contemporâneos sérios terão de recorrer no decurso da assunção do seu novo papel de “médicos da cultura“…
Como Edelman certamente admitiria, o pensamento de Nietzsche proporciona um diagnóstico lúcido e sem reservas da história da presença essencialmente doente e muitas vezes repugnante do homem na face do insignificante planeta que a Terra sempre terá sido. É por isso que se pode argumentar com segurança que a originalidade da abordagem de Bernard Edelman reside, sobretudo, na sua concentração nas análises concretas de Nietzsche sobre os problemas que incessantemente atormentam o mundo contemporâneo. A este respeito, a sua compreensão refrescantemente profunda da extraordinária presciência de Nietzsche parece ter motivado tão radicalmente Edelman na sua reinterpretação da pertinência do pensamento de Nietzsche para os males do nosso mundo contemporâneo que simplesmente distingue o seu estudo de muitas deformações “eruditas” do significado inexplorado da herança filosófica de Nietzsche.
Quer se trate de analisar as intuições de Nietzsche relativamente à ascensão da ciência revolucionária da genética ou a sua interpretação “psicológica” soberbamente precisa do comportamento das “massas modernas” (no contexto do fracasso tanto do socialismo como do liberalismo econômico), O estudo oportuno e eficaz de Bernard Edelman sublinha a espantosa coerência do pensamento de Nietzsche, salientando o significado cultural primordial da ambição filosófica última do pensador lúcido “extra-europeu“, a saber, a elaboração de uma forma mais digna e coletiva de assumir o desafio “pós-metáfísico” de “querer” uma existência finita, infinitamente rica e irredutivelmente trágica, nomeadamente, “The Overman” (“Le Sur-homme” / “Der Übermensch“). Para Nietzsche, como Edelman recorda incansavelmente o seu leitor fascinado, é, antes de mais, o pensador de um futuro incontrolável e esperançosamente redentor.
P.S.: 14/11/2022. Minha filha está trazendo o livro dos EUA em dezembro próximo. Aguardo ansioso para começar a leitura.
23/12/2022: O livro chegou. Já inspecionei alguns trechos. Muito bom mesmo!
Na contracapa há o texto:
Tradução:
Nietzsche descobriu um continente, o da Vontade de Poder – e nós o perdemos. Deliberadamente, conscienciosamente perdido, com uma implacabilidade proporcional ao pavor que nos inspira.
Porque não gostamos de saber quem somos, não gostamos de andar com nossos rostos descobertos, descascados, vestidos apenas com nossa coragem; como bons fariseus, como bons democratas, como bons hipócritas, nos esgueiramos pelas paredes, furtivamente, com nosso dogma na cintura, para assassinar com moral, religião ou filosofia os homens excepcionais, os heróis do pensamento, os Argonautas do futuro. Queremos o calor bom e confortável do rebanho e sangramos de medo sob a luz cruel e impiedosa de Nietzsche. Como corujas velhas, pestanejamos, perturbados em nosso retiro noturno.
O Homem assume um ser inexistente, mas que é o fim de sua existência.
E.B.
Bernard Edelman é jurista, filósofo e ex-professor da ENS. É autor de La maison de Kant.
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