A filosofia da revolta – Capítulo II A dialética do niilismo

author:: chicoary
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A dialética do niilismo

O crescendo final no Homem Unidimensional de Marcuse, publicado pela primeira vez em 1964, foi o anúncio do grande manifesto da Grande Recusa: “As capacidades econômicas e técnicas das sociedades estabelecidas são suficientemente vastas para permitir ajustes e concessões aos mais desfavorecidos, e suas forças armadas suficientemente treinadas e equipadas para cuidar de situações de emergência. No entanto, o espectro está lá novamente, dentro e fora das fronteiras das sociedades avançadas”. O paralelismo histórico fácil com os bárbaros ameaça o império da civilização… A teoria crítica da sociedade não possui conceitos que possam preencher a lacuna entre o presente e seu futuro; sem promessas e sem sucesso, ela permanece negativa. Assim, ela quer permanecer leal àqueles que, sem esperança, deram e dão sua vida à Grande Recusa ^[1].

A Grande Recusa, que Marcuse apresentou como um princípio subjacente a sua “crítica teórica” e “ação crítica”, implica a total rejeição da sociedade existente que não é complementada por qualquer busca de “pontos de apoio” concretos que possam tornar possível a ponte entre o presente e o futuro. Em seus trabalhos posteriores, em particular no Ensaio sobre a Libertação, Marcuse admitiu que tenta emprestar à Grande Recusa algum conteúdo positivo. “Agora, porém, esta ameaça tem se dissipado e uma alternativa está começando a entrar no continuum repressivo”. Esta alternativa não é tanto um caminho diferente para o socialismo, mas uma emergência de diferentes objetivos e valores, diferentes aspirações nos homens e mulheres que resistem e negam o poder de exploração massiva do capitalismo corporativo, mesmo em suas realizações mais confortáveis e liberais ^[2].

Depois de descobrir os sinais desta homogeneidade frouxa na sociedade existente e o surgimento de uma alternativa, Marcuse considerou então que era possível fazer uma transição da forma passiva da Grande Recusa – uma manifestação de desespero no medo – para sua forma ativa, para a rebelião como uma manifestação de esperança no desespero.

No entanto, esta rebelião, estes “diferentes objetivos e valores, diferentes aspirações” são concebidos a partir das ilusões alimentadas no mundo existente e não estão ligados em seu crescimento – nem na forma nem no conteúdo – com as instituições e valores intrínsecos à sociedade capitalista. Ao anunciar “desafio permanente”, “revolta permanente” e revolta, Marcuse encontra “repressão social” “… mesmo nas manifestações mais sublimes da cultura tradicional, mesmo nas manifestações mais espetaculares do progresso técnico ^[3].

Esta interpretação da negação do “mundo da repressão” não se originou de uma análise sociológica concreta do Sistema de relações predominante na sociedade capitalista moderna, mas de uma concepção puramente especulativa da forma de resolver as contradições sociais, da “dialética negativa”.

Os ideólogos da esquerda radical insistindo na rejeição absoluta do mundo existente se esforçam assim para expressar sua atitude ao positivismo como a base ideológica do conformismo político, como a “absolutização do que é dado diretamente”.^[4] O positivismo como um modus vivendi e uma encarnação do pensamento “unidimensional” deveria, de acordo com os ideólogos da esquerda radical, ser abandonado e combatido com a dialética, pois esta última é crítica e revolucionária em sua própria essência. A função do pensamento dialético é “quebrar a autoconfiança e o autocontrole do senso comum, para minar a sinistra confiança no poder e na compreensão dos fatos… ^[5] e direcionar a busca do homem para os verdadeiros requisitos materiais para o surgimento de uma nova sociedade e para a rejeição do antigo: no entanto, o pensamento dialético é descartado pelos ideólogos da esquerda radical como insuficientemente “crítico” e “revolucionário”. No entanto, de acordo com Marcuse, Adorno e seus apoiadores a dialética é apenas “crítica” e “revolucionária”, na medida em que é “negativa”. O mundo capitalista avançado dos dias atuais manchado pelo empirismo positivista, pelo reformismo político e pela apologia social, aos olhos dos ideólogos da esquerda radical mata o “pensamento negativo”, a encarnação de uma alternativa perigosa.

Isto explica porque a elaboração da chamada “dialética negativa” ocupa um lugar central na obra de filósofos e sociólogos que o destino tornou os ideólogos da esquerda radical de hoje.

Ao formular seus princípios de “dialética negativa” Marcuse e Adorno se referem a Hegel assumindo que tanto a dialética de Hegel quanto a de Marx, apesar das diferenças entre elas, foram permeadas por um espírito negativo. Marcuse estabelece uma ligação direta entre sua referência a Hegel e os requisitos essenciais deste renascimento do “pensamento negativo”.Em 1960 prefaciando sua Razão e Revolução – Hegel e a Ascensão da Teoria Social, Marcuse escreve: “Este livro foi escrito na esperança de que pudesse dar uma pequena contribuição para o renascimento, não de Hegel, mas de uma faculdade mental que corre o risco de ser obliterada: o poder do pensamento negativo”. ^[6]

Marcuse em geral não aceita a dialética de Hegel por causa de suas contradições intrínsecas, mas ele (como de fato Adorno também) tenta ajustar as idéias de Hegel para se adequar a sua própria “dialética negativa”. Isto explica sua definição da filosofia de Hegel como a “filosofia da negação” e, em particular, sua interpretação da negação como tal. De fato, o núcleo da dialética de Hegel, sua “alma” não se encontra na negação, mas na contradição, e a esse respeito seria mais adequado referir-se à filosofia de Hegel como a “filosofia da contradição” do que como a “filosofia da negação”. A negação é tanto um processo como um resultado provisório do desenvolvimento em um estágio ou momento específico de desenvolvimento. A negação não é um meio de desenvolvimento como a contradição, em sua capacidade como unidade dialética de afirmação e negação, mas um meio para resolver a contradição e somente nesse sentido restrito é um meio de desenvolvimento. A negação é a contradição resolvida, a manifestação de sua maturidade. A transformação da negação em um meio de desenvolvimento (altamente característica do ceticismo filosófico e do niilismo político) equivale a uma rejeição da dialética e a uma transição para um ponto de vista de sofisma insípido, uma transição da razão para a raciocinação. É certo que, em certos estágios da marcha da história, quando o desenvolvimento da contraposição é artificialmente reprimido, a própria negação (ou para usar terminologia política – violência) como reação à contradição não resolvida (e neste sentido como uma tentativa de desenvolver uma alternativa) pode emergir como um estímulo para a resolução da contradição; no entanto, neste caso, (na medida em que a resolução da contradição não foi objetivamente preparada) a negação ainda não é capaz de trazer a suprassunção [superação ou Aufheben] como resultado positivo da negação, ou, para tomar seu aspecto sócio-político, a realização da alternativa.

As características da teoria social de Marcuse são sua absolutização do papel estimulante da negação, e sua apresentação da negação como o meio absoluto de desenvolvimento, ambos elementos que estão ligados à sua interpretação da essência da negação.

Cada fenômeno se nega e passa para outro, precisamente porque se contradiz a si mesmo por dentro, ou seja, contradiz sua própria unilateralidade, sua abstração, mas de forma alguma contradiz sua própria integridade, caso contrário a contradição não poderia se desenvolver dentro do objeto (o Sistema). O desenvolvimento ocorre porque não se limita à negação e não se detém na negação. Na dialética, o negativo é ao mesmo tempo o positivo, na medida em que contém em si mesmo o negável como um momento, precisamente isso, para usar as palavras de Hegel, “do qual se origina e sem o qual não existe”. O aspecto positivo da negação é portanto não só funcional (negação como estímulo para o desenvolvimento histórico), mas também substancial (estrutural). Uma nova estrutura é um momento de desenvolvimento somente na medida em que inclui em si mesma elementos transformados (suprassumidos [superados]) da estrutura antiga.

A negatividade absoluta, característica da escrita de Marcuse, que o leva ao reino da abstração e do ceticismo, pode em grande parte ser explicada pelo fato de que seu método de crítica é ditado por seu próprio objeto – o pensamento raciocinativo e o sofisma positivista. A crítica radical pensa em termos de antinomias: positiva-negativa, afirmação-negação. Dada esta abordagem, a negação dos interesses subjetivos fugazes do indivíduo “integrado” pode ser concebida apenas como afirmação de interesses opostos – mais uma vez apenas fugazes – dos próprios críticos radicais. Então, novamente a negação radical do pensamento finito, abstrato e raciocinativo só pode ser feita a partir de sua própria base – a base de um pensamento finito, abstrato e raciocinativo.

Este estande também explica a razão das críticas de Marcuse ao conceito de “razão” de Hegel: “O pensamento dialético não impediu Hegel de desenvolver sua filosofia em um Sistema limpo e abrangente que, no final, acentua enfaticamente o positivo. Eu acredito que é a própria idéia de Razão que é o elemento não dialético na filosofia de Hegel. Esta idéia de Razão compreende tudo e acaba por absolver tudo porque tem seu lugar e sua função no todo e o todo está além do bem e do mal, da verdade e da falsidade”. ^[7]

Entretanto, esta questão é mais complexa do que parece na apresentação de Marcuse, pois a acentuação da positividade, ou para ser mais preciso, o conservadorismo de Hegel, corporizado em seu reconhecimento da completude do processo de desenvolvimento, está ligado no trabalho de Hegel não simplesmente à idéia de Razão, ou à traição de Hegeì à sua própria dialética: ela é predeterminada pela própria dialética de Hegel como a dialética idealista. “O conservadorismo – por falta de um termo mais forte – da dialética de Hegel é inerente à sua própria fundação; em nenhum lugar ele traiu sua dialética, mas o conservadorismo deste último é menos conspícuo na exposição de categorias abstratas e mais claramente visível em material de natureza social”.^[8]

A idéia da Razão compartilhou o destino de todas as outras categorias utilizadas em sua dialética e, na medida em que é possível falar da “natureza dialética” de todos os outros elementos da dialética de Hegel, também é possível chamar sua idéia de Razão de “dialética”. Ao afirmar que tudo o que é real é razoável, Hegel o dialético não estava subentendendo que não merecia crítica, negação, suprassunção, que era completamente justificado em relação a este dado momento da história. A natureza “razoável” da realidade consiste no fato de que ela é a encarnação da contradição da razão, um momento de desenvolvimento: a realidade está sujeita à negação e à suprassunção, mas ao mesmo tempo ela se “retém” (em forma de suprassunção) na nova realidade. A natureza “razoável” da realidade consiste, portanto, no fato de que ela não está sujeita à negação absoluta.

Naturalmente, o conservadorismo da dialética de Hegel determinado por seu caráter idealista, pelo círculo “fechado” no qual o Weltgeist (espírito do mundo) se move à medida que se desenvolve, impossibilitou-lhe de definir plenamente a natureza dialética da razão. No entanto, exatamente esta tarefa foi realizada por Marx, que assim resgatou o “núcleo racional” da dialética de Hegel. Não é segredo que a filosofia de Hegel está aberta a uma grande variedade de interpretações: isto é confirmado pela história da filosofia durante as duas últimas décadas. Também pode ser interpretada de forma a coincidir com certos aspectos da “dialética negativa”. Contudo, esta seria apenas uma das interpretações possíveis – e, além disso, inadequadas – desta filosofia.

Há muito menos justificativa para deduzir “dialética negativa” do marxismo, embora tanto Marcuse como Adorno afirmem que os conceitos dialéticos elaborados em seus escritos devem ser avaliados como marxistas ou pelo menos como conceitos de acordo com o espírito marxista, limpos do conformismo hegeliano.

Marcuse parte da premissa de que as características que a dialética de Hegel e a dialética de Marx têm em comum são supostamente determinadas por seu caráter negativo, pois “…a concepção dialética da realidade de Marx foi originalmente motivada pelo mesmo dado que a de Hegel, ou seja, pelo caráter negativo da realidade… Todos os fatos e condições foram atraídos para este processo para que seu significado só pudesse ser compreendido quando visto nesta totalidade à qual pertencia. Tanto para Marx, como para Hegel, a “verdade” reside apenas no todo, a “totalidade negativa”” ^[9] Mas é certo que, neste trabalho, Marcuse, contrariando os princípios fundamentais de sua “dialética negativa”, reconhece a possibilidade de negação do todo, como resultado dos processos em andamento dentro dele. Entretanto, no Epílogo ele escreveu à Razão e Revolução de 1954, Marcuse, que por esta época havia chegado à conclusão de que o indivíduo estava integrado ao todo, à sociedade sem fatos, e que esta última estava se tornando, se não livre de contradições, pelo menos homogênea, e que suas contradições estavam sendo ocultadas, considerou necessário sublinhar a impossibilidade de que algo novo nascesse como negação da negação, pois não existia mais, em sua opinião, nenhuma base para tal negação. Estes princípios foram aprofundados no Homem Unidimensional e nos trabalhos subseqüentes de Marcuse, em particular em seu trabalho intitulado: “Para uma compreensão da negação na Dialética”, que ele leu no Congresso de Hegel em 1966.

Marcuse acusa a dialética marxista de não levar em conta todas as mudanças ocorridas e, sobretudo, de subestimar as forças de integração e contenção no trabalho durante a fase final do capitalismo, de partir de uma avaliação do progresso como resultado do desenvolvimento interno do Sistema, sustentando que o “futuro está sempre enraizado no que existe ^[10]. Na opinião de Marcuse, a totalidade concreta, ou seja, o Sistema Social específico, deve ser objeto de suprassunção [superada] do exterior, não do interior.

Ansioso para evitar ser acusado de uma abordagem mecanicista às questões de dialética Marcuse ao mesmo tempo faz a reserva de que “qualquer conjunto social específico deve fazer parte de uma totalidade maior, dentro da qual pode ser atacado de fora”. ^[11] Se esta fosse uma questão de abordar o funcionamento e desenvolvimento de um Sistema específico não isolado de outros sistemas qualitativamente semelhantes, mas em interação com estes sistemas, que juntos constituem uma nova totalidade mais ampla, então seria legítimo levantar a questão da mudança no papel e no escopo dos fatores “internos” e “externos” no desenvolvimento social. Mas mesmo nesse caso, a mudança na correlação entre fatores internos e externos se dá através da ampliação do escopo dos fatores “internos”: aquilo que antes ocorria, por exemplo, dentro de um país capitalista agora é significativo em relação ao Sistema capitalista mundial como um todo.

Assim, a tese de Marcuse surge como resultado da sobreposição do antigo esquema lógico à nova realidade social. No entanto, aqui encontramos uma nova ressalva. Parece que os fatores externos devem ser entendidos como a “diferença qualitativa”, ou seja, aquela que se estende além dos limites dos opostos antagônicos que constituem a totalidade (opostos como capital e trabalho) e que não podem ser reduzidos a tais opostos. Estar fora significa estar qualitativamente fora do Sistema existente, não ter a possibilidade de se desenvolver dentro dele.

Aqui encontramos a completa fenda entre fatores externos e internos com base no princípio de que romper com a antiga essência só é possível transferindo a negação para além dos limites da essência dada e, portanto, buscando o apoio de forças sociais alheias ao Sistema dado. É aqui que Marcuse revela o significado político de suas construções teóricas: toda a dialética dos fatores externos e internos se mostra um meio de negar o papel revolucionário da classe trabalhadora como uma força “interna”, um meio de substanciar o papel “revolucionário” das pessoas de fora como uma força “externa” em relação ao modo capitalista de produção. De fato, Marcuse não faz nenhuma tentativa de ocultar as implicações sociais de sua “dialética negativa”, mantendo que a “força da negação… hoje não está mais concentrada em nenhuma classe”. ^[12]

Não há necessidade de argumentar com Marcuse sobre se uma força que não está realmente objetivando uma ruptura com o Sistema em questão, para avançar além dos limites desse Sistema, pode ser a portadora de uma nova essência. Uma resposta negativa a essa pergunta é evidente para o marxista, pois a transição para uma nova qualidade está ligada ao progresso para além dos limites da velha qualidade. Muito diferentes são as questões sobre se a classe trabalhadora é uma força interna no que diz respeito ao Sistema capitalista e se de fato as forças externas, não ligadas às internas, podem fornecer o veículo material da negação dialética.

De fato, o proletariado como classe explorada que cria mais-valia é necessariamente ligado ao Sistema capitalista e em relação a este Sistema constitui uma força interna. No entanto, ao mesmo tempo, o proletariado, como “uma classe para si mesmo” consciente da necessidade de mudança fundamental e de um novo status social para si mesmo, também constitui uma força externa em relação a essa sociedade, na medida em que a negação qualitativa de seu status como classe explorada só se torna possível além dos limites do Sistema capitalista. Portanto, o proletariado encarnando em seu desenvolvimento a contradição inerente ao Sistema capitalista constitui tanto uma força interna quanto uma força externa em relação a esse Sistema. No entanto, exatamente isso permite que essa classe se apresente como o veículo material da negação – um passo cuja implementação requer naturalmente a existência dos pré-requisitos históricos concretos necessários. Avançar no papel de uma força exterior, negando o Sistema existente, é algo que o proletariado é capaz de fazer precisamente porque é também uma força interior, que está diretamente ligada – através do Sistema de relações de trabalho – ao capital e assim, através de sua própria atividade, determina a própria existência deste último. Uma força externa que não é ao mesmo tempo uma força interna não é capaz, mesmo que seja “crítica”, de submeter a estrutura social existente à negação radical, na medida em que sua auto-negação não traz nenhuma influência decisiva à existência do capitalismo, e sua “movimentação” para fora do “sistema” não cria uma ameaça fatal para o capital, porque não perturba o mecanismo de extração de mais-valia. Entretanto Marcuse, como um defensor da dialética negativa, ignora deliberadamente as contradições inerentes a esses fatores “internos” e “externos”, concentrando sua atenção em forças “não integradas”, “externas” que não estão diretamente ligadas com a existência do modo de produção capitalista.

Para a completa negação do capitalismo como estrutura, é necessário um ponto de partida: a negatividade deve conter em si um fator positivo como alternativa à sociedade existente. Marcuse, Adorno e outros ideólogos da esquerda radical não negam, em princípio, que a negatividade deve ser o ponto de partida para o crescimento positivo e que uma alternativa à sociedade existente é desejável, mas especificam que não é possível uma fórmula claramente definida por pelo menos duas razões: por um lado, ao nascer dentro da velha sociedade sujeita à negação, ela deve se tornar a encarnação dessa mesma sociedade^[13], e por outro, ao ser mais ou menos claramente formulada, a alternativa se revelará imediatamente integrada a essa sociedade e perderá sua força crítica atual. Tudo o que resta então é definir apenas os contornos gerais desta alternativa, o que de fato Marcuse faz, pintando um quadro altamente abstrato da “libertação” das possibilidades “desejáveis” para o futuro retidas pelo presente, e da ” contenção” das possibilidades “indesejáveis”. É claro que detalhes concretos da sociedade do futuro estão tomando forma no processo do próprio movimento contra a sociedade existente. No entanto, este é apenas um dos lados da situação que, em seu tempo, foi emprestado de importância absoluta pelos anarquistas e, acima de tudo, por Bakunin. O movimento revolucionário que olha para o futuro ao mesmo tempo está sempre enraizado no presente, constituindo uma ponte entre o presente e o futuro. Desta forma, a definição de uma alternativa não consiste em esboçar ainda os detalhes de um futuro, mas em especificar os contornos de uma projeção para o futuro de tendências encontradas no desenvolvimento social contemporâneo, uma projeção sujeita a modificações constantes.

Há ainda outro fator importante rejeitado pela “dialética negativa”: isto é, o destaque das forças sociais realmente existentes capazes de aproximar a realização das tendências sociais já discernidas. Marcuse sustenta que “…a busca de agentes históricos específicos de mudança revolucionária nos países capitalistas avançados não tem realmente sentido. Forças revolucionárias emergem no próprio processo de mudança; a tradução do potencial para o real é o trabalho da prática política” ^[14]. É claro que a clara estrutura concreta das forças revolucionárias só pode se cristalizar no curso do desenvolvimento social atual, no entanto, o núcleo dessas forças toma forma no presente, e sem a definição dessas forças revolucionárias em cada estágio particular, qualquer “alternativa real” permanece um sonho infantil. Sem analisar a natureza contraditória da sociedade capitalista, sem definir forças e fatores revolucionários dentro dessa sociedade, e sem levar em consideração a experiência dos países socialistas, qualquer negação verdadeiramente radical da sociedade existente e a afirmação da alternativa socialista permanecem ilusórias.

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